Medizinrad und Mandala. Der Kreis als Symbol in der Weltanschauung der Native Americans der Great Plains und in der Typenlehre C. G. Jungs.

  • Karin Scheer

Abstract

Dieser Artikel versucht einen disziplinübergreifenden Dialog zwischen der Typenlehre des Psychoanalytikers C. G. Jungs und dem Medicine Wheel der Mächte des Individuellen Selbst der Plains Indians anhand des Symboles Kreis herzustellen.

Jung beschreibt in seinen eigenen Werken die Treffen mit den indigenen Stämmen und dem Einfluss der Begegnungen auf seine Gedankenmodelle. In „Memories, Dreams, Reflexions“ (Jung, 1989) beschreibt Jung seine Begegnungen mit den Native Americans. Diese Erfahrungen machten ihm bewusst, in welchen Verhaftungen „the cultural consciousness of the white man“ (Jung, 1989, S. 247) war. Die kosmopolitische Weltanschauung, die religiösen Traditionen der Native Americans finden ihren Ausdruck im Symbol des Medicine Wheel – des Medizinrades. Der Kreis als Symbol und als Werkzeug für Sonnentänze und für Visionssuche, als astronomisches Observatorium, als Wegweiser für das Leben, als Anleitung für Heilung – letztendlich diente es als Tor zur Erlangung spiritueller Kräfte aus dem Kosmos für die Gemeinschaft und das Individuum. Es diente als Maß für den persönlichen Lebensweg, als Entscheidungsgrundlage einer Selbstfindung. Auch Jung bediente sich in seinen theoretischen Konzepten des Symboles Kreis in Form eines Mandalas. Das Mandala ist für ihn nicht nur ein Weg zum Unbewusstsein, sondern dient auch als Symbol für seine Typologie.

Die Resultate dieses Vergleichs deuten an, dass Jungs Typologie ein Verbindungsglied zwischen der ganzheitlichen Sichtweise des Selbst der Native Americans und der westlichen Psychologie, Psychoanalyse und psychotherapeutischen Disziplinen sein kann.

Autor/innen-Biografie

Karin Scheer
1975 – 2010 Lehrtätigkeit an einer Berufsbildenden Höheren Schule, seit 1991 Psychotherapeutin in freier Praxis. Dissertantin im 3. Semester mit dem Thema: Das Erbe der indigenen Völker Nordamerikas / The Heritage of the Indigenous People of North America.

Literaturhinweise

Barry, A. (2001). Kinoomaadiwinan Anishinaabe Bimaadiziwin: Book of Brochures, Sault Ste. Marie, Ontario: manuscript.

Brumley, J. (1988). Medicine Wheels on the Northern Plains: A Summary and Appraisal: Archaeological Survey of Alberta, Manuscript Series No. 12.

Clark, E. (1966). Indian Legend from the Northern Rockies. University of Oklahoma.

Coe, R. T. (1976). Sacred Circles – Two Thousand Years of North American Art. Arts Council of Great Britain.

Deloria, V. Jr. (2012). C.G. Jung and the Sioux Tradition. Dreams, Visions, Nature, and the Primitive. New Orleans: Spring Journal Books. E-Book.

Dolgin, J. L., Kemnitzer, D. S., Schneider, D. M. (Hrsg). (1977). Symbolic Anthropology. A Reader in The Study of Symbols and Meanings. New York.

Dempsey, H. A. (1956). Stone „Medicine Wheels“ - Memorials to Blackfoot War Chiefs in: Journal of the Washingston Academy of Sciences No.46.

Eddy, J. (1974). Astronomical Alignment of the Big Horn Medicine Wheel. Science. Vol. 184. No.4141.

von Franz, M.L. (2003). Psyche und Materie. Daimon. S. 264.

Gibbon, G. (1998). Archaeology of Prehistoric Native America: An Encyclopedia. New York and London: Garland.

Grinnell, G. B. (2008). The Cheyenne Indians. Their History and Lifeways. Bloomington: World Wisdom. (E-Book).

Grinnell, G. B. (1972). The Cheyenne Indians. Their History and Ways of Life. Lincoln: Nebraska Press.

Hart, M. (2002). Seeking Mino-Pimatisiwin: An Aboriginal Approach to Helping. Halifax: Fernwood.

Jaffè, A. (1985). Parapsychologie, Individuation, Nationalsozialismus – Themen bei C. G. Jung.

Jones, B. & Jones, G. (1996). Earth dance drum. A celebration of life. Salt Lake City: Commune-A-Key.

Jung, C. G. (2013). Das Rote Buch. Zürich: Patmos.

Jung, C. G. (2011). Die Archetypen und das kollektive Unbewusste. Stuttgart: Patmos.

Jung, C. G. (1950). Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten. Zürich: Rascher.

Jung, C. G. (1962). Erinnerungen, Träume, Gedanken. Zürich: Ex Libris.

Jung, C. G. (1976). Letters of C.G. Jung. Band 2; Bände 1951-1961, London: Routledge.

Jung, C. G. (1989). Memories, Dreams, Reflections. New York: Vintage Books.

Jung, C. G. (2013). Symbole und Traumdeutung. Stuttgart: Patmos.

Jung, C. G. (2013). Psychologische Typen. Olten: Walter.

Jung, C. G. (1954). The Practice of Psychotherapy. CW 16. London: Routledge.

Levis-Strauss, C. (1967). Die Wirksamkeit der Symbole in: Strukturale Anthropologie. Frankfurt a.M..

Lurker, M. (1991). Wörterbuch der Symbolik. Stuttgart: Kröner.

Kehoe, T. & Kehoe, A. (1977). Stones, Solstices, and Sun Dance Structure in: Plains Anthropologist No.22.

Lynch, P. A. (2004). Native American Mythology A to Z. New York: Facts on File.

Montour, L. T. (1996). The Medicine Wheel. Understanding „Problem“ in Primary Care. Presented at the Fifth Annual Meeting of the Native Physician Association in Canada, Ottawa, Ontario, August 23-25.

Neihardt, J. E. ((1932),2008). Black Elk Speaks. Albany: State University of New York.

Pauli, W. und Jung C. G. (2003). Ein Briefwechsel 1932 – 1958. In: Meier C. A. Berlin.

Rice, B. (2005). Seeing the world with Aboriginal Eye. A four directional perspective on human and non-human values, cultures and relationship on Turtle Island. Winnipeg: Aboriginal Issues Press.

Roberts, R. L., & Harper R., & Donna Tuttle-Eagle Bull, & Heideman-Provost, L. M. (1998). The Native American Medicine Wheel and Individual Psychology. Common Themes. The Journal of Individual Psychology, Vol.54, No.1. Austin: University of Texas Press.

Rutherford, L. (2008). The View through the Medicine Wheel, Shamanic Maps of How the Universe Works. Ropley: O Books.

Storm, H. (1997). Lightningbolt., Die Weisheit der Medizinräder. München: Hugendubel.

Turner, F. J. (1996). Social Work Treatment. Interlocking Theoretical Approaches. New York: The Free Press.

Wenger-Nabigon, A. (2006). The Cree Medicine Wheel as an Organizing Paradigm of Theories of Human Development in: Native Social Work Journal, Vol.7. S. 139 – 161.

Twigg, R. C., & Dr. Hengen, T. (2009). Going Back to the Roots: Using the Medicine Wheel in the Healing Process. First People Child & Familiy Review. Volume 4, Number 1. S. 10-19.

Veröffentlicht
2016-12-21
Rubrik
Artikel